Автор: Аша Наясвами
1972 год
Свамиджи запланировал уехать на два месяца, начиная с ноября. Бригу предсказывало, что однажды Свамиджи уедет в Индию и исчезнет в Самадхи (единение с Богом). Может ли это произойти в этот раз? «Так много работы предстоит сделать» — сказал Свамиджи. «Я ожидаю вернуться как запланировал». Затем он добавил с улыбкой: «Но если Бог придет в виде вспышки света, я не откажусь пойти с Ним».
Не добавляло уверенности и то, что он написал свое Завещание перед отъездом. Все, чем он владел, уже было передано Ананде. Личные вещи должны были быть предложены тем, кому они понравятся. Небольшую сумму денег, которая лежала у него в банке, он хотел, чтобы была возвращена его отцу, который одолжил ему сумму, еще не возвращенную обратно.
Мы попрощались со Свамиджи в три этапа. В первый вечер было три часа медитации в молчании; на следующий день был сатсанг; в последний вечер была церемония благословения. Для благословения община собралась пораньше. Мы стали в две шеренги, лицом друг к другу, от входа в храм до алтаря. Когда Свамиджи вошел, мы начали петь чант, и когда он шел между шеренгами, мы глубоко вглядывались в глаза человека напротив, а он шел, сложив ладони в пранам, символ уважения, означавший: Бог во мне кланяется Богу в тебе.
Мы привыкли к постоянному присутствию Свамиджи и к его личному руководству, когда это было необходимо. Это будет его первое длительное отсутствие с момента основания общины. «Я верю в вас» — сказал он – «именно поэтому я ощущаю себя свободным для того, чтобы уехать. Мое отсутствие сделает вас сильнее, индивидуально, и как общину.
Мы сделали маленький деревянный медальон, с вырезанным из камеди портретом Мастера, который мы передавали из рук в руки перед тем, как вручить Свамиджи. Он пообещал носить его с собой, пока он будет в Индии, и особенно когда он будет с Анандамои Ма, с Индийской святой, наиболее дорогой нам и ему. В «Автобиографии Йога» целая глава посвящена ей, «Радостью пропитанная Мать«. Когда Свамиджи жил в Индии, он провел много дней с Ма.
«Удовлетворение, которое я чувствую, строя Ананду» — говорил он нам, «не от красоты места, или успешости общины. Это — от радости видеть, как любовь Мастера пробуждается во многих сердцах».
В тот же день, как он отбыл в Индию, Свамиджи получил первую, только что отпечатанную копию книги «Кризис современной мысли».
Около тридцати человек поехали в Сан-Франциско, чтобы проводить его. Несколько человек остановились со Свамиджи в доме его родителей; остальные остановились у местных преданных. В ночь перед вылетом, его родители, Рэй и Гертруда, пригласили всех на десерт с мороженым.
Свамиджи поддерживал легкую беседу, останавливаясь на темах, которые были бы интересны его родителям. Мы не медитировали; это бы не обрадовало его отца. Доброта его родителей, теплота их приема, и возможность наблюдать, как Свамиджи ласково и с уважением общался с ними, особенно с матерью, были более чем достаточной компенсацией.
Рэй соблюдал все очень аккуратно, согласно своей натуре ученого. Мы не были биологическими детьми Свамиджи, но очевидно, что мы были большой семьей. Для двух своих других сыновей Рэй включил положение в завещание, что в случае смерти сына, его доля перейдет детям сына. Сейчас Рэй добавил, что в случае Свамиджи, его доля перейдет тому, кому Свамиджи ее завещает.
В те времена аэропорты не так тщательно контролировались, и мы смогли проводить Свамиджи до ворот выхода. Это было долгое прощание. Мы стояли вокруг него, в то время как он индивидуально благословлял и затем обнимал каждого из нас, иногда давая персональные советы. Затем он прошел через ворота, повернувшись, чтобы помахать на прощание, перед тем, как исчезнуть, в трапе к самолету. Мои опасения оказались напрасными, но в тоже время мне было интересно: «пройдут месяцы, или годы, прежде чем я снова увижу его?»
Свамиджи поехал в Индию через Европу, сначала остановившись в Лондоне, чтобы навестить друзей из SRFи дать им сатсанг. Затем он поехал в Рим, чтобы встретиться с Ренатой Арлини, близким другом и местным лидером SRF. Рената была так вдохновлена увидеть Свамиджи, что настояла на том, чтобы он заехал в Рим на обратном пути из Индии, и оплатила расходы на изменение билета.
До этих пор, он придерживался требования Тары, не общаться ни с каким членом SRF. Но она недавно умерла, и он ощущал себя менее связанным этими ограничениями. В Индии он тоже встретится с членами SRF.
Из Рима он поехал в однодневный визит в Ассизи, город Святого Франциска, чтобы помедитировать в различных местах, ассоциировавшихся с жизнью этого святого.
«Мастер называл Святого Франциска своим духовным покровителем» — писал Свамиджи. «Он любил его за его радость и детскую простоту. Я тоже нашел огромное вдохновение в этом прекрасном святом. Читать о нем, однако, не то, что посещать места, где он жил, и где его вибрации являются мощной жизненной силой.
«Я заново понял ценность паломничества: посещать места, не только, чтобы увидеть, но чтобы внутренне пообщаться. Ощутив нежность Святого Франциска, мне стало любопытно: как может кто-либо быть настолько сладкосердечным? И затем пришел ответ: благодаря тому, что никогда никого не осуждает; благодаря тому, что в своем сердце он является братом и сестрой каждому; благодаря полному смирению; но превыше всего, благодаря тому, что никогда не осуждает».
Когда Свамиджи приехал в Индию, ситуация с получением визы затянулась на недели. Наконец, некоторые высокопоставленные друзья убедили правительство, что обвинения против Свами были беспочвенными, и визу выдали.
Свамиджи написал много писем общине, которые он затем опубликовал в книге: «Посещение Святых в Индии». «Предвкушение обычно превосходит реальность» — писал он – «однако в этом случае, путешествие было лучше, чем мои мечты о возможном. Оно углубило мое восприятие жизни, себя, Бога. Яснее чем когда либо я вижу, что единственное, что имеет значение – это всегда жить в сознании Бога».
Мы были особенно рады услышать о его воссоединении с Анандамаи Ма. Начиная с их первой встречи в феврале 1959 года, она всегда выказывала особенное расположение к нему. «Многие тысячи приходили к этому телу» — Ма часто ссылалась на себя в безличной форме – «никто не привлек меня так, как ты». В другой раз она сказала: «Есть люди, которые оставались со мной двадцать пять лет и более, но они не брали у меня столько, сколько берешь ты». Другим она говорила: «Вот в пруду лотос. Много лягушек сидит под ним и квакает. Затем прилетает пчела, забирает мед и улетает. Криянанда – такая пчела».
Описывая их встречу, Свамиджи говорил: «Вы можете найти этот рассказ разочаровывающим, потому что мало что происходило снаружи, несмотря на то, что определенным образом, это было лучшее время, которое я когда либо проводил с Ма. Сперва я не мог говорить. Мое сердце было переполнено блаженством и я обнаружил, что плачу». Ма сказала ему, как счастлива она была видеть его снова, после многих лет. Затем он дала ему такой совет: «Всегда старайся выполнять распоряжение твоего гуру. Не принимай предложения, которые идут в разрез с этим распоряжением».
Воссоединение со многими его друзьями было радостью, смешанною с болью. Выполняя требование SRFСвамиджи никогда не писал никому из них, и не объяснялся. SRFхранило молчание на эту тему, поэтому его индийские друзья десять лет не знали, куда он пропал и почему. Он просто исчез. Теперь ему пришлось выслушивать их упреки.
Его молчание, говорил он, было связано с тем, что он не хотел вовлекать их «в свои личные неурядицы». Он надеялся, что они останутся верны работе, в которую он их вовлек. «С какими слезами они отвечали мне! Каждый день, все эти годы они вспоминали обо мне, и молились о моем возвращении. «Все поменялось с момента твоего ухода. Почему это должно было произойти?» Свамиджи пытался объяснить это волей Бога и его личной кармой. «Но какую боль это причинило мне, видеть, как много людей было расстроено, и так глубоко, из-за меня. Если когда либо я чувствовал искушение гневом, по поводу кажущейся несправедливости космического закона, так это здесь, в Дели».
Оказалось, что Дая Мата тоже была в Индии, путешествуя с двумя сестрами ученицами. Свамиджи посетил ее сатсанг в Бомбее. Она была обходительна, но сдержанна. «Какое значение имеют наши расхождения?» — думал он. «Они любят Бога и Гуру, и хотят служить им наилучшим образом, исходя из своих способностей. В этом мире относительности ничто не совершенно. Только Бог может привести горько-сладкую драму жизни к счастливому концу: бесконечности в Нем».
1976 год
В ПЕРВЫЕ ГОДЫ АНАНДЫ роль Свамиджи была далеко не ясной. Начнем с того, что возникла путаница в отношении самой Ананды. Были ли мы сообществом, где все имели равный голос? Именно так это видело большинство жителей Фермы. Или мы были ашрамом, обязанным подчиняться или, по крайней мере, сотрудничать с духовным лидером? Даже те, кто был привержен концепции ашрама — монахи и монахини в Айодхье и большинство обитателей ретрита — задавались вопросом: «Свамиджи руководит или Мастер?»
Мастер сказал Свамиджи, что он будет больше, чем учитель, у него будет духовная ответственность за людей. Тем не менее, у него было глубокое внутреннее нежелание отстаивать свой авторитет, если только его не пригласят сделать это. Те из нас, кто пригласил его, нашли его безоговорочно любящим и бесконечным в своих усилиях помочь нам.
Но роль гуру Свамиджи твердо оставил за Учителем. Он посвящал людей, но как учеников Учителя, а не своих собственных. Однако преданные в Индии думали о Свамиджи, как о гуру. Так называла его даже Анандамаи Ма.
«В настоящее время, — сказал Свамиджи, — идею «гуру» не понимают даже в Индии. Из-за того, что Дайя Мата инициировала меня как свами, некоторые люди там пытались убедить меня, что она была моим гуру. У меня никогда не было с ней таких отношений. В Индии они относятся так только к тому, кто находится в теле. Наше понимание глубже.
После того, как его изгнали из SRF и лишили всех контактов с духовной семьей, Свамиджи пришлось полностью зависеть от внутренней настройки. Заблуждение тонко. Он был полон решимости, что любые последователи, которых он собирал, должны были собираться благодаря Учителю, а не от каких-либо усилий с его стороны привлечь их. По этой же причине он не решался отстаивать свою позицию.
В 1970-е годы в США альтернативная молодежная культура разделилась. С одной стороны, бунт против всякой власти со стороны поколения, намеренного проложить свой собственный курс; с другой стороны, ашрамы и гуру вырастают повсюду. Большое влияние оказала книга «Автобиография йога», направлявшая множество молодых людей в Индию в поисках гуру, который возьмет на себя ответственность за их жизнь.
«В своей «Автобиографии» Мастер показал, что святых, казалось, можно было найти на каждом углу, — сказал Свамиджи, — ожидающих, чтобы хлопнуть вас по груди, и погрузить вас в самадхи. Мастер представил себя так скромно, что можно легко пропустить роль, которую его глубокая преданность сыграла в привлечении к нему этих святых. Сначала вы должны развить в себе отношение ученика, смиренное признание того, что кто-то может быть мудрее вас. Только затем гуру придет к вам».
Все, кто жили на Ферме, приехали в Ананду с духовными намерениями. Большинство из них были эклектичными, искавшими на множестве путей; дом и семья были их первым приоритетом. Даже среди тех, кто называл себя учениками Мастера, Свамиджи почти никого не интересовал. Хорошо известное неодобрение SRF было единственным оправданием, которое им было нужно, чтобы игнорировать его, и даже чтобы противостоять его лидерству.
Свамиджи сказал: «Меня пригласили на обед на Ферме. Как только я вошел, я почувствовал вызывающую вибрацию, как будто на их коллективном плече лежала щепка, и они ждали, осмелюсь ли я сбросить ее. Бог знает, мне не нужны ученики или даже последователи, но я основатель этого сообщества, и был бы признателен за сотрудничество и поддержку.
Когда Свамиджи начал свои еженедельные сатсанги, читая главы из Пути, их посещала только половина общины. Те, кто всегда приезжал, в основном жили в Айодхье и в ашраме. Те, кто никогда не приезжал, в основном жили на Ферме. Некоторые даже отвергли его чтение глав, считая, что это ни что иное, как эгоизм.
«Много лет назад я бы сказал о простой необходимости быть лояльным, и поддерживающим лидера, как об абстрактном принципе», говорил Свамиджи, но так как это касалось меня лично, я стеснялся высказываться. Теперь я ощущаю, что Мастер хочет, чтобы я занял твердую позицию».
«Не говоря об особых качествах, которые у меня могут быть, как у лидера, тот простой факт, что я знал Мастера, должен заинтересовать любого искреннего человека в обучении у меня. Если бы я не знал его, я бы определенно хотел учиться у того, кто знал Мастера».
«Это говорит о существенном отсутствии смирения, пренебрежении моим бОльшим опытом, и о мыслях, что им не нужно работать со мной, потому что у них есть своя связь с Мастером. Если люди, живущие здесь, недостаточно заинтересованы в том, что мы делаем, чтобы приходить на мои сатсанги, то это не их место. Они тянут всю общину вниз».
«Как только генеральный план будет одобрен, мы столкнемся с установленными округом ограничениями по численности населения. Нам нужно быть более избирательными» — сказал Свамиджи. «Но не говорите людям, что они должны делать, чтобы стать членами. Если они знают, что за ними наблюдают, они будут действовать так, чтобы удовлетворить вас. Скорее наблюдайте за ними; посмотрите, что они естественно склонны делать».
Даже у основной группы были вопросы. Мы тоже были детьми семидесятых годов. Мы хотели поддержать Свамиджи, без колебаний, но не без вопросов. В ходе долгого дневного обсуждения мы изложили перед ним свои сомнения.
Возможно авторитарное лидерство не подходит для этого периода времени.
В то время одной из самых успешных общин в Соединенных Штатах была ферма Стивена Гаскина в Теннесси. «Эта группа является воплощением мятежной молодежи», — сказал Свамиджи. Стивен был признанным «гуру хиппи». из Сан-Франциско, «прежде чем он отправился через всю страну в караване школьных автобусов, чтобы основать свою сельскую общину». «Каждый из последователей Стивена»- сказал Свамиджи — безоговорочно предан лично ему как своему учителю. Он гораздо более авторитарен, чем я когда-либо буду!»
«Большинство людей хотят, чтобы кто-то помог им. Если они не получают помощи от лидера, они думают, что лидер не заботится о них»
А как насчет общинного движения в целом? Говорим ли мы людям: «Иди найди святого и следуй за ним?»
«Ни одна группа не может добиться успеха без сильного лидерства», — сказал Свамиджи. «Насколько я понимаю, ни одно сообщество не может даже сдвинуться с мертвой точки, если оно чисто демократическое или социальное. Те, кто начал таким образом, до сих пор не имеют сильной основной группы, потому что у них никогда не было сильного руководства».
Только те, кто духовно развит, могут принять такое лидерство. Если мы будем настаивать на необходимости сильного лидерства, мы не сможем помочь очень многим людям.
Свамиджи повторил: «Каждый хочет найти кого-то, кому он мог бы доверять, чтобы быть направляемым». Затем добавил: «В любом случае, мы можем начать строить только духовную общину. Это жизнь, которую мы выбрали. Если мы выпадем из мейнстрима общинного движения, тогда мы должны принять это, как волю Бога. Мы просто добавим то, что сможем, со стороны».
Те, кто всегда думает о своих демократических правах, понятия не имеют, что бы они сделали с этими правами, как только они бы их получили!»
Те, кто хочет чего-то добиться, просто идут вперед и делают дело, не споря о своем праве на это. Все те, кто помогал Ананде расти, проявили готовность принять авторитет. Те, кто просто не препятствовал нашему прогрессу.
«Как только люди принимают идею лидерства, появляется гораздо больше свободы, если лидер достаточно просветлен, чтобы хотеть, чтобы люди делали для себя как можно больше. Это, безусловно, мой путь. У меня нет мнения о том, как делается дело. Я вмешиваюсь только тогда, когда это касается дхармы или когда сущностное направление находится под угрозой.
«Я не прошу людей полностью принять мое лидерство — только уважать, а не отвергать его. Нечестно жить в Ананде с намерением подорвать мое положение. Я утвердил свое лидерство как служение, а не навязывание. От человека зависит, как далеко он его примет. Когда человек просит о помощи, просьба должна исходить от сердца.
«Одна женщина попросила меня помочь ей, указав пути, по которым ей нужно расти. Но я так и не указал. Она обратилась с просьбой, но та шла не от сердца».
Свамиджи редко говорил о своем собственном состоянии сознания, но затем он добавил: «Я могу мгновенно увидеть человека насквозь. Я мгновенно узнаю о них все».
Было очевидно, что многие из тех, кто жил в Ананде, больше не соответствовали. Большинство из них были хорошими людьми, просто на другой волне. Некоторые, однако, были там в течение многих лет, и вложили все, что у них было, в сообщество. Выгонять их было бы нечестно. Так что проблема так и зависла без четкого решения. Оказалось, что у Божественной Матери был Свой план.
——
В конце концов, НЕКОМПЕТЕНТНЫЙ директор по планированию был уволен; но в то время мы не знали, произойдет ли это и когда. Поэтому нам пришлось продолжать работать над нашим генеральным планом в соответствии с ее указаниями. Ретритный центр был первоочередной задачей. Планы кухни, столовой и большого класса были рассмотрены Свамиджи, а затем представлены администрации округа. «Я видел планы, — сказал он позже, — но я писал «Путь» и особо не думал об этом».
В январе группа планирования пригласила Свамиджи пройтись с ними по месту ретрита. Пока другие собирались у подножия холма, Свамиджи уже был на вершине, стоял на лугу, держа блокнот и делая карандашный набросок того, как должен выглядеть ретрит. По существующему плану все постройки были спрятаны за деревьями на краю луга; гостевые коттеджи будут индивидуальными и изолированными. Свамиджи разместил весь ретрит в центре поляны.
«Это может быть что-то вроде испанского лагеря, — сказал он, указывая на свой набросок, — с садом и фонтаном в центре, куда выходят все комнаты для гостей. Старый Ретрит — место уединения. туда можно отправиться в глубокую медитацию. Этот ретрит предназначен для сатсанга и обучения. Люди будут приходить сюда, чтобы учиться вместе. Построение таким образом дает нашим гостям маленькое собственное сообщество в большом сообществе Ананды.
Никто другой даже не думал об изменении основной концепции. Мы проектировали новый Ретритный центр так, чтобы он был очень похож на старый.
С большим энтузиазмом Свамиджи провел нас по территории, описывая назначение каждого здания, где оно будет стоять, какой будет вид из окон. С видом на озеро он предложил построить виллу из двенадцати комнат, каждая из которых украшена изделиями ручной работы из разных стран.
Много времени и денег ушло на существующие планы. Если бы мы приняли проект Свамиджи, все пришлось бы переделывать, и это дало бы администрации округа еще один способ заблокировать наше продвижение. Когда Свамиджи увидел, как неохотно некоторые люди принимают его замысел, его энергия полностью изменилась. Он положил карандаш в карман, засунул блокнот под мышку и тихо сказал: «Это всего лишь идея. Я не хочу ее навязывать, если есть лучший способ».
Позднее Свамиджи сказал: «Лидер должен чувствовать то, что чувствуют люди, а затем вести их оттуда — если это возможно. Если они не разделяют его видение, это может быть апатия или нежелание. Или есть пробел либо в осознании, либо в коммуникации. Реальная мера лидера — это его способность изменять сознание людей.
«Люди думают, что у лидера гораздо больше свободы, чем на самом деле. Много раз я хотел сделать что-то, что другие не были готовы сделать. Так что я этого не делал. Их реальность также необходимо уважать. Если вы просите от людей больше, чем они готовы дать, они просто разочаровываются.
После долгих обсуждений плюсов и минусов различных проектов те, кто работал над генеральным планом, решили, что менять планы сейчас слишком дорого и слишком рискованно.
2010 год
СВАМИДЖИ ЗАРАБОТАЛ ДЕНЬГИ, чтобы основать Ананду, проводя занятия по йоге и медитации. Он предложил, что центр в Лос-Анджелесе можно поддержать таким же образом. «Эти темы сейчас слишком широко распространены» — сказал лидер центра. «У нас не будет такого успеха, как у вас. «Затем Свамиджи спросил сам: «Какой предмет, который нужен людям сейчас, мы можем преподавать?»
Предсказания Учителя о трудных временах были постоянным беспокойством. Почему бы не научить людей встречать невзгоды с помощью саморасширяющихся, духовных отношений? Он уже написал «Материальный успех через принципы йоги», но чувствовал, что в Лос-Анджелесе нужно что-то более короткое и простое; возможно, сокращенная версия того, что он написал в Индии. Он начал это делать, но вместо этого написал нечто совершенно новое: «Древние ключи к достижению успеха и счастья«. Это был шестинедельный курс, полный сам по себе, который также мог привести людей к годичному циклу уроков.
Если содержание курса будет четко определено, многие люди также смогут научиться преподавать его — не только в Лос-Анджелесе, но и для Ананды повсюду. Он мог включать несколько книг Свамиджи: «Денежный магнетизм», «Искусство поддерживающего лидерства», «Из лабиринта», «Города света», «Кооперативные Сообщества». Мы смогли создать целый отдел, посвященный AKASH и курсу «Материальный Успех».
Затем Свамиджи написал эссе «Экономический коллапс — решение», которое он записал в виде видео и разместил в Интернете. «Прямой причиной экономической депрессии является жадность к деньгам», — сказал он. «Коренная причина жадности — стремление брать, а не давать и делиться».
Это может звучать упрощенно, сказал он, но ключ к обществу — это человек. Эти проблемы будут решаться не сверху вниз, а снизу вверх. Он призывал людей действовать, следовать рекомендации Учителя объединяться с друзьями-единомышленниками в небольшие общины, выращивая себе пищу на своей земле. Он сказал: «Возможно, вы не сможете изменить общество — сразу, но вы сможете изменить свою собственную судьбу и судьбу тех, кто вас окружает».
——
На одном из сатсангов, кто-то спросил Свамиджи: Вы говорите, что цель жизни — Блаженство. Что именно является блаженством для вас?»
«Блаженство одинаково для всех. Это абсолютное счастье быть тем, кто и что вы есть. Это чувство, что жизнь прекрасна, что все, даже грустные вещи, ведут к пониманию и мудрости. Что на самом деле в жизни нет трагедии. Взлеты и падения двойственности – лишь видимость. Конец каждой дороги — уверенность в себе, что ты совершенен в себе. Ничего не нужно, чтобы достичь этого совершенства; это ваше собственное Я. Это не определение, это чувство, чувство, которое иногда становится настолько сильным, что вы едва можете его вынести. Мне трудно не плакать».
На него накатило в тот момент, и ему пришлось сделать паузу, прежде чем продолжить. Несмотря на всю боль, цинизм, и подлость в жизни, под всем этим, жизнь — это блаженство. Цель жизни — достичь единства с этим блаженством. Вы не определяете истину — вы становитесь ею.
«Как только я принял решение, я приложу всю свою силу воли для достижения своей цели, — сказал Свамиджи, — но если я увижу, что ошибаюсь, я изменюсь в одно мгновение». Хотя многие люди пытались уговорить Свамиджи не публиковать книгу «Спасение Йогананды», он чувствовал, что его направляют сделать это. Второе издание было размещено в сети, и начался процесс печати. Затем, 31 декабря, он отправил электронное письмо с Гавайев. «Прошлой ночью мне приснился сон, — сказал он, — в котором святой, не принадлежавший к нашей линии гуру, сказал о книге: «Не вам судить». Я ответил, что в ней говорится о вещах, которые надо обсуждать. Святой согласился, а затем сказал: «Но теперь брось это. Будь дитем Божьим. Осуждение исходит из эго, божественное принятие – из души. Забудь о книге сейчас и думай только о Нем». Святой был серьезен, но и очень благожелателен. Я глубоко благодарен и полностью согласен. Мое ощущение от сна было глубоким блаженством. Все оставшиеся экземпляры первого издания «Спасения Йогананды» были отозваны. Печать второго была остановлена, а книга изъята из интернета.
